La religión Yoruba y su influencia en America

La religión Yoruba fue traída al Nuevo Mundo durante el los viajes trasatlanticos (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos. También cabe aclarar que durante el periodo de esclavitud, se debió ocultar en un sincretismo religioso su culto, para que sus amos no los castigaran, ya que tenían prohibido ejercer su religión (considerada diabólica por los conquistadores).

Según el profesor SA Akintoye, los yorubas eran exquisitos estadistas que se extendieron por todo el mundo de una manera sin precedentes; el alcance de su cultura es en gran parte debido a la migración, la migración más reciente ocurrió con el comercio de esclavos en el Atlántico. Durante este período, muchos Yoruba fueron capturados y vendidos como la trata de esclavos y transportados a Argentina, Brasil, Cuba, Colombia, República Dominicana, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Uruguay, Venezuela y otras partes de las Américas. Con ellos, llevaron a sus creencias religiosas. La escuela-de-pensamiento integrado en lo que hoy constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo":

Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Oduduwá. De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (un òyó convertido al cristianismo), Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Eygypt fue el origen de la tradición de Ifá / Orisa, varios Babalawo de las áreas terrestres y alrededores Yoruba y dicen que el sistema de Ifá en el contexto de un sistema de adivinación fue creado por Orunmila la deidad de la adivinación y Orunmila nació en un lugar llamado Oke Igeti que está en la tierra Yoruba. Él es el que enseñó Ifa a los demás.

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban.

Así, al panteón original de la fe fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisa.

Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orisas son los emisarios de Olodumare (El Dios Supremo tiene tres manifestaciones: Eledumare, el Creador; Olorun,"creó el universo, la noche y el día designado, arregló las estaciones del año, y se fija el destino de los hombres. Cuando alguna vez una desgracia acontece una mala persona, los Yoruba dicen 'que está bajo los latigazos de dios". gobernante de los cielos; y Olofi, que es el conducto entre Orun el Cielo y Ayé la Tierra) fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual).

La religión Yoruba comprende los conceptos y prácticas del pueblo Yoruba religiosas y espirituales tradicionales. Su patria es en el actual suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benin y Togo, comúnmente conocidos como Yoruba. Religión Yoruba está formado por diversas tradiciones. Ha influido una serie de tradiciones prósperas como Santería, Umbanda y Candomblé. creencias religiosas yorubas son parte de Itan, el complejo total de canciones, historias, cuentos y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba.

Según Kola Abimbola, los Yoruba han evolucionado una robusta cosmología. En resumen, sostiene que todos los seres humanos poseen lo que se conoce como "Ayanmo" (el destino, el destino) y se espera que eventualmente convertirse en uno en espíritu con Olodumare (Olorun, el creador divino y la fuente de toda la energía). Por otra parte, los pensamientos y acciones de cada persona en Ayé (el reino físico) interactúan con todos los demás seres vivos, incluyendo la propia Tierra.

Cada persona intenta lograr la trascendencia y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de los que hacen cosas buenas y beneficiosas). Uno de ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) debe crecer con el fin de consumar la unión con la propia "Iponri" (Ori Orun, yo espiritual).

Los que dejan de crecer espiritualmente, en cualquiera de sus vidas dadas, están destinados a "Orun-APADI" (el reino invisible de tiestos). La vida y la muerte se dice que son los ciclos de la existencia de una serie de cuerpos físicos, mientras que el espíritu de uno evoluciona hacia la trascendencia. Esta evolución se dice que es más evidente entre los Orishas, ??los visires divinos de Olorun.

Olodumare es el ser supremo yoruba, creador de los cielos y de la tierra - hora y el día y la noche. Él es el creador que ha existido desde el comienzo del tiempo mismo.

Él es un Dios imparcial que controla los destinos de la humanidad en su palma. Es ampliamente aceptado que el Orisa son los que castigan a la humanidad cuando las leyes naturales se rompen; Sin embargo, es Olodumare que juzga hombre en sus sentimientos más íntimos, su Iwa Pele (buen carácter) y su personalidad. Porque él conoce a sirve suma deseos, sentimientos y pensamientos más íntimos. Olodumare es el juez de la humanidad que, al final de su vida, se paran delante de él y él juzga el alma mans en su moralidad y uno hace recibir sus justas recompensas, en su extremo.

Un Orisha (también escrito Orisa) es una entidad que posee la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Yoruba Orishas (traducido "dueños de cabezas") se describen a menudo como intermediarios entre la humanidad y el sobrenatural. El término se traduce a menudo como "deidades" o "divinidades".

La principal diferencia entre el Orisa y Olodumare, es que Olodumare es el ser supremo (fuerza natural, elemental, principal) y, por tanto, representa un concepto abstracto más pura de la naturaleza humana y la calidad humana.

Orisha (s) son venerados por tener el control sobre los elementos específicos de la naturaleza, por lo tanto están mejor conocido como las divinidades. Aun así, hay quienes de ellos que son más afines a los héroes y / o antiguos sabios Estos se abordan mejor como Dema Deidades. A pesar de que el término Orisha se utiliza a menudo para describir ambas clases de entidades divinas, que está reservado correctamente para el anterior.

Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios todopoderoso. Ellos gobiernan sobre las fuerzas de la naturaleza y los esfuerzos de la humanidad. Reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores que son sus marcas, y cada uno tiene sus propias comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir como ofrendas y regalos. De esta manera hacemos nuestras ofrendas en la manera que están acostumbrados, en la forma en que siempre los han recibido, por lo que van a reconocer nuestras ofertas y venir en nuestra ayuda.

Vidas y reglas Yemayá más de los mares y lagos. Ella también gobierna sobre la maternidad en nuestras vidas ya que ella es la Madre de todos. Su nombre, una versión abreviada de Yeyé Omo Eja significa "madre cuyos hijos son los pescados" para reflejar el hecho de que sus hijos son incontables. Toda la vida comenzó en el mar, el fluido amneotic dentro del vientre de la madre es una forma de mar, donde el embrión debe transformar y evolucionar a través de la forma de un pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá muestra a sí misma como verdaderamente la madre de todos. Ella participa de la abundancia de Olokun como la fuente de todas las riquezas que ella da libremente a su pequeña hermana Oshún.

Tal vez la más "popular" de los orishas, "Shangó" gobierna sobre rayos, truenos, el fuego, los tambores y la danza. Él es un orisha guerrero con ingenio rápido, mal genio y es la personalización de la virilidad. Shangó tomó la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la Tierra durante un tiempo. Está casado con Obba, pero tiene relaciones con Oyá y Oshún. Él es un orisha sangre y de carácter fuerte extremadamente caliente que ama a todos los placeres del mundo: la danza, la percusión, las mujeres, la canción y el comer.

 Él es ocanani con Elegguá, que significa que son un solo corazón. Cuando ve la rapidez con la que un rayo reduce el trabajo de un árbol o una rabia fuego a través de un área, se ha presenciado el temperamento de Shangó en acción. Aunque él negoció la Tabla de Ifá para Orunmila a cambio del regalo de la danza, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. Para reconocer la grandeza de este rey, todo en la religión elevar hasta en los dedos de los pies (o se levantan nuestras sillas si estamos sentados) ante la mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco y que reconoce a sí mismo en los números cuatro y seis. Él es más a menudo representado por un hacha de doble cabeza.

Los Yoruba creen en Atunwa, la reencarnación en la familia. Los nombres Babatunde (retornos padre), Yetunde (Madre regresa), Babatunji (Padre despierta una vez más) y Sotunde (El hombre vuelve sabios) todos ofrecen evidencia viva del concepto de Ifa de renacimiento familiar o lineal. No hay garantía simple que tu abuelo o tío abuelo se "retornen" en el nacimiento de su hijo, sin embargo.

Cuando llega el momento de que un espíritu de volver a la Tierra (también conocido como el mercado) a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo de la familia, una de las entidades que componen bienestar retornos de una persona, mientras que el otro permanece en el Cielo (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en la forma de un Ori Guardian. Guardián Ori Uno de, que se representa y contiene en la corona de la cabeza, representa no sólo el espíritu y la energía de la anterior relación de sangre, pero la sabiduría acumulada que él o ella ha adquirido a través de una miríada de vidas.

Este nombre Olofi-Olofin es el nombre más común utilizado por los cubanos africanos para Dios, el origen de este nombre es desconocido. Santeros hacen una distinción entre Olodumare y Olofi. Olodumare es un ser trascendente, que es la esencia de todo lo que hay y más. Olofi es el Manifiesto de la creación misma, en lugar del creador.

Él es Olodumare, que se manifiesta a través de Olorun, el verdadero creador. Olodumare, Olorun y Olofi son diferentes aspectos de un mismo ser espiritual. Olodumare es la esencia divina, la voluntad creadora; Olorun es el acto creativo, y Olofi es la creación. Eleda, es el espíritu de Dios se manifiesta en la humanidad. Ori, es la fuerza motriz, y la conciencia de ese espíritu.

Los yorubas son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son reconocibles en América, pese a los efectos debilitantes de la esclavitud. El culto y las diversas formas artísticas de la religión Ori?a, a menudo llamada "hangófaiter", son muy populares en Latinoamérica, especialmente en Haití, Brasil, Cuba y Puerto Rico; todas y cada una de las cuales tienen sus raíces en la música yoruba. Quizás su artista material más representativo sea Olowe de Ise. Sus creencias religiosas son complejas, y reconocen una amplia variedad de deidades. Ol?run o Olodumare es venerado como el creador, con los otros Ori?as sirviendo de emisarios o intermediarios que ayudan con los asuntos humanos.

Un Orisha (también escrito Orisa o orixá) es un espíritu o deidad que refleja una de las manifestaciones de Dios en el sistema espiritual o religioso yoruba. Esta religión ha encontrado su camino en todo el mundo y ahora se expresa en prácticas tan variadas como el Candomblé, Lucumí / Santería, Shango en Trinidad (Trinidad Orisha), Anago y Oyotunji, así como en algunos aspectos de la Umbanda, Winti, Obeah, vudú y un anfitrión de otros. Se practican Estas variedades o linajes espirituales como se les llama en todas las zonas de Nigeria, la República de Benin, Togo, Brasil, Cuba, República Dominicana, Guyana, Haití, Jamaica, Puerto Rico, Surinam, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, Uruguay , Argentina y Venezuela, entre otros.

El Orisha cuyo nombre es una contracción de las palabras Yoruba: "Yeye omo eja", que significa "madre cuyos hijos son como los peces." Esto representa la inmensidad de su maternidad, su fecundidad, y su reinado sobre todos los seres vivos. En Trinidad que se asocia con el agua, en particular, el mar, y el color azul. Su práctica es un remo.


Estos son algunos de los orishas mas favoritos:

SHANGO(rayo, trueno,justicia, pasion, justo, coraje,).
Oya (espiritud del viento,sonido, musica).
yemaya (reyna del creatividad  y la naturaleza, madre de la vida, duena de las aguas, en ella nace la naturaleza y la umanidad).
Obatala (luz y la oscurida, vida y la muerte, lo bueno y lo malo, amante de la paza y la armonia,etica, moralidad).
Olokun: Dueño del Océano (la fuerza del mar).
Oshum (agua dulce, belleza, sensualidad, fertilidad, belleza).